Los guerreros

Ayer le dije a un amigo mío mejicano que tenía mis guerreros. Se asustó. Le tuve que explicar que los guerreros son orichas, conocidos en lenguage lukumí como los ayagún. Son cuatro orichas (que se traduce del yoruba como cabezas, o patrones de conciencia), o deidades, que se reciben como parte de una de las mas importantes iniciaciones en el sistema de la Santería.

La recepción de los guerreros es un evento muy importante en la vida del devoto de los santos africanos, como cariñosamente se le llama a los orichas. Algunos santeros llaman esta iniciación el medio asiento, ya que el asiento completo es recibir o coronar el santo de cabecera y convertirse en un sacerdote o babalocha (hombres) / iyalocha (mujeres) del santo. Los que coronan santo tienen derecho a llamarse a si mismos santeros. Este ritual de coronación es conocido como kari-ocha. Curiosamente, las Tradiciones de Sabiduría (como Proverbios 1:8-9 y las tradiciones de las runas escandinavas) afirman este misterio central de la santería, por ejemplo en Proverbios al decir que la sabiduría ancestral corona la cabeza del hombre, lo cual es un concepto central a la fe africana.

En la espiritualidad africana, el objecto físico que contiene el aché o medicina del oricha no es un símbolo, sino mas bien una encarnación del oricha. ES el oricha, y a través de los años el oricha que se recibe va acumulando mas y mas aché. Es por eso que los santeros mayores reciben tanto respeto en los círculos de santería: sus santos son los mas viejos, y por lo tanto los mas poderosos. Los cuatro guerreros consisten en Eshu, Ogún, Ochosi y Ozún.

Eshu es el mediador entre los mundos, mensajero de los orichas y es un espíritu juguetón. Es el primero en ser invocado en todo ritual y proyecto nuevo, ya que es el iniciador y el Dios de los comienzos. Es también un poderoso guerrero, y deberíamos tratar de tenerlo de nuestra parte. Es el quien lleva nuestras oraciones, ofrendas y sacrificios a los demás orichas, y es idéntico al Hermes de los griegos y al Ganesh de los hindúes en sus atributos.

Se le recibe en la forma de una piedra de cemento, con caracoles por ojos, oídos y boca que le hacen parecerse una cabeza. El mío tiene una pluma de loro. Se le mantiene cerca de la entrada de la casa, para que la proteja.

Ogún es el espíritu del hierro, es trabajador y ayuda con asuntos laborales. Los babalawos modernos con frecuencia ven el doble hélice del DNA como un trabajo de Ogún porque se dice que es el quien hace las cadenas (es el patrono de los herreros) y porque en los patakís o mitos yorubas se nos dice que en el principio, los orichas vinieron al mundo para educar y civilizar a la humanidad en una cadena celestial que fue hecha por Ogún.

Si consideramos la perspectiva moderna jungiana de los dioses como arquetipos del inconciente colectivo, como instintos heredados, entonces este mito es muy apropiado porque hace sentido que de algún modo estos instintos estén codificados en nuestro DNA.

Ogún es un poderoso guerrero y en los mitos se dice que el trabaja muy de cerca con Eshu y Oshosi. Ochosi es especial para mí porque es el patrono de mi mejor amigo. Es el oricha de la caza y el rastreador. Se dice que es el quien agarra a los enemigos y los opresores. Es una deidad recta y de justicia que mete en prisión a los que transgreden, y el patrono de los policías. Vive en el mismo caldero que Ogún, es decir que viven juntos, o las piedras e implementos que los personifican se guardan en un caldero o cazuela de hierro que contiene ciertas herramientas asociadas con ellos.

Ozún - que en realidad no es un guerrero pero se recibe con los tres guerreros - es un oricha que representa Ori o la cabeza del devoto. La cabeza simboliza al yo superior de la persona, y es considerada una deidad personal, un oricha inmanente que camina con nosotros desde que nacemos hasta que morimos. La cabeza es sagrada porque es con ella que se toman decisiones, y el libre albedrío del humano, antes de encarnar y mientras encarnamos, es sagrado y el universo entero lo respeta. En ese sentido, la cabeza es el oricha interior. Ningún tipo de comunicación con los ancestros, orichas o con el mundo espiritual es posible sin la bendición de Ori, que es como nuestra antena al mundo espiritual y nuestro protector, guía y guardián personal. Ozún lo refuerza y se simboliza como un gallo parado sobre un polo o eje.

Los antiguos sumerios tenían un concepto similar al Ori, y los egípcios también, de hecho tenían ideas muy complejas sobre el. Le llamaban ba, y lo representaban como un pájaro que sale por la cabeza del occiso en el momento de la muerte en las depicciones jeroglíficas. En esta espiritualidad, un hombre o mujer podía discutir o hablar con su ba, reverenciarlo, calmarlo, hasta rebelarse contra el. Un fascinante papiro de Berlín, titulado 'Discusión entre un hombre y su Ba' está disponible en su traducción inglesa por la egiptóloga Bika Reed. Diluscida muchos de los conceptos que tenían los egípcios del ba, la deidad interna que era tratada del mismo modo que los yorubas tratan el Ori. En la metafísica moderna, esto ha sido remplazado por lo que se ha venido a llamar la Magna Presencia Yo Soy.

Se dice que los guerreros trabajan su medicina con las yerbas y que son excelentes yerberos porque viven en el bosque. Todo esto son metáforas, se les personifica para propósitos prácticos, pero son arquetipos del inconciente colectivo, patrones de conciencia, o como el babalawo Phillip Neimark dice con frecuencia, matrices de energía. La razón por la cual trabajan juntos es porque los tres en sus roles abren los caminos al Ori, que es imaginado como un rey entre sus guerreros.

Cuando los recibí, mi padrino me dijo que se reciben para que peleen todas nuestras batallas, para que no tengamos que batallar solos. Esto no significa que dejaremos de ejercer una influencia conciente en nuestras vidas o que dependemos para todo en ellos, sino que nuestro Ori se fortalece con su medicina y que ellos sirven a Ori. Cualquier camino que elijamos, son ellos quienes lo abren. Cualquier decisión que tomemos en la vida, el universo la afirma y los guerreros la reafirman, de modo que son un recurso poderoso en la vida de un santero.

Se me instruyó, si tengo problemas o dificultades, que me parara ante mis guerreros y le dijera lo que estaba sucediendo. Se me aconsejó no desear nada malo a nadie ni expresar maldiciones contra nadie ante ellos, sino simplemente dejar a sus pies mis batallas y dejar que sean ellos quienes me protejan y mostrar buen carácter a través de todas mis batallas.

Que Eshu abra todos sus caminos y aumente sus oportunidades
y que Ogún y Ochosi les protejan y provean a todos - bendiciones

Ashe Ashe Ashe O